मध्यकालीन युग में मथुरा, वृंदावन व गोकुल के श्री कृष्ण मंदिर भक्ति संगीत और गायन से गूंजते थे। ठाकुरजी तभी दर्शन देते थे जब घंटे दो घंटे गायन न हो जाए। आजकल सिर्फ भीड़, हो-हुल्लड़, कुंज गलियों में डेक पर फूहड़ गाने बजते हैं।

बृज के पवित्र मंदिर, जो कभी ध्रुपद और हवेली संगीत की दिव्य धुनों से जीवंत थे, अब एक अलग ही धुन से गूंजते हैं। भगवान कृष्ण के प्रेम का जश्न मनाने वाली भावपूर्ण धुनें बॉलीवुड से प्रेरित लोक संगीत बजाने वाले लाउडस्पीकरों की धूम में काफी हद तक डूब गई हैं। हवेली संगीत की पवित्रता, जो इस क्षेत्र की आध्यात्मिक विरासत के साथ गहराई से जुड़ी एक भक्ति कला है, की जगह अब व्यावसायिक ध्वनियों के कोलाहल ने ले ली है।

Read in English: Musical traditions are disappearing from Braj temples

ऐतिहासिक रूप से समूचा बृज क्षेत्र भक्ति और संगीत से सराबोर भूमि थी। हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के  प्रतिष्ठित श्री कृष्ण भक्त स्वामी हरिदास ने एक परंपरा पोषित की जो बांके बिहारी जैसे मंदिरों में फली-फूली। 15वीं शताब्दी में भक्ति आंदोलन से जन्मी हवेली संगीत, मंदिर अनुष्ठानों, त्योहारों और दैनिक पूजा का अभिन्न अंग बन गई। इसे ‘ठाकुरजी द्वारा प्रतीक्षारत भक्तों को दर्शन देने’ से पहले प्रस्तुत किया जाता था। इससे भक्तों का आध्यात्मिक अनुभव समृद्ध होता था। बृजभाषा कवि सूरदास और अष्टछाप कवियों ने इस परंपरा को पोषित किया और भक्ति गीतों को संगीत रचनाओं में पिरोया।

आगरा की एक प्रतिष्ठित संगीत और नृत्य गुरु डॉ. ज्योति खंडेलवाल बताती हैं कि 'हवेली' शब्द का अर्थ पारंपरिक भारतीय हवेली या निवास है, जहां अक्सर ये प्रदर्शन होते थे। ये गीत मुख्य रूप से कृष्ण की स्तुति में गीतात्मक प्रस्तुतियां थीं, जो सरल लेकिन भावपूर्ण गीतों का उपयोग करते हुए प्रेम और भक्ति के दार्शनिक सार को समेटे हुए थीं। इन दिनों, श्री नाथद्वारा, कांकरोली और गुजरात में कुछ वैष्णव बैठकें इस मूल्यवान परंपरा को जीवित रख रही हैं।

संगीत की विशेषता रागों और अर्ध-शास्त्रीय रूपों के अपने विशिष्ट उपयोग से है, जो अक्सर लोक परंपराओं से प्रेरणा लेते हैं। धुनें दिव्य प्रेम के परमानंद से लेकर विरह की मार्मिक तड़प तक कृष्ण भक्ति के भावनात्मक पहलू को पकड़ती हैं। पखावज, हारमोनियम और तालवाद्य जैसे वाद्य एक समृद्ध श्रवण टेपेस्ट्री बनाते हैं, जो गीतात्मक गहराई को पूरक बनाते हैं।

हवेली संगीत के प्रसिद्ध प्रतिपादक प्रसिद्ध ठुमरी वादक पं. कुमार गंधर्व और गायन के पारंगत शंकर लाल ने इस कला के संरक्षण और प्रचार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने न केवल पवित्र परंपराओं को कायम रखा, बल्कि अपनी खुद की व्याख्याएं भी कीं। उन्होंने इस शैली को आधुनिक बनाया और इसकी जड़ों का सम्मान किया। उनकी रिकॉर्डिंग ने हवेली संगीत को व्यापक दर्शकों तक पहुंचाया, जिसने इसके संरक्षण में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

आज, वृंदावन और मथुरा में भी केवल मुट्ठीभर संगीतकार ही परंपरा को जीवित रखने के लिए संघर्ष करते हैं। निम्बार्काचार्य और राधा बल्लभ संप्रदाय अभी भी विशेष अवसरों पर समाज गायन करते हैं, लेकिन मंदिर संगीत, सामान्य रूप से, गिरावट में है। संगीत प्रेमी हवेली संगीत पर व्यावसायिक भजनों के हावी होने का दुख जताते हैं। इनमें अक्सर पारंपरिक रूप की गहराई और कलात्मकता का अभाव होता है।

ध्रुपद या हवेली संगीत के एक सच्चे प्रतिपादक को सुनना एक शानदार अनुभव है, जो श्रोता को आध्यात्मिक परमानंद के दायरे में ले जाता है। इस गिरावट के कारण बहुआयामी हैं। संस्थागत समर्थन और संरक्षण की कमी ने हवेली संगीत को गंभीर झटका दिया है। ऐतिहासिक रूप से, यह बल्लभ कुल संप्रदाय के पुष्टियमार्गीय मंदिरन के अधिकारियों और धनी भक्तों के संरक्षण में फला-फूला।

अब बॉलीवुड के उदय और लोकप्रिय संस्कृति पर इसके व्यापक प्रभाव ने भी संगीत के स्वाद में बदलाव में योगदान दिया है। फ्यूजन संगीत और तथाकथित 'प्रयोगात्मक' ध्वनियां, कभी-कभी अभिनव होते हुए भी, परंपरा के प्रति संवेदनशीलता और सम्मान के साथ संपर्क न किए जाने पर शास्त्रीय विरासत को नष्ट कर सकती हैं।

हवेली संगीत का नुकसान सांस्कृतिक और आध्यात्मिक त्रासदी  है। यह भक्ति के उस गहन रूप से वियोग को दर्शाता है जिसने सदियों से अनगिनत आत्माओं को प्रेरित किया है। इस लुप्त हो रहे कला रूप को पुनर्जीवित करने, बचे हुए संगीतकारों को पोषित करने और नई पीढ़ी को हवेली संगीत की सुंदरता और आध्यात्मिक गहराई की सराहना करने के लिए प्रेरित करने के लिए तत्काल ध्यान और ठोस प्रयासों की आवश्यकता है, इससे पहले कि इसकी धुनें और ये विधा हमेशा के लिए खो जाएं।